天主教长青家园

清泉掬水 译自《Why Latin》  http://www.latinmassireland.org/thelatinmass/why_latin.html




两千多年来，拉丁语悠长恒久的回音已经成为圣教会生命的一部分。但这个语言本身的历史却更为古老。

拉丁语的历史

拉丁语是印欧语系意大利语族中的一员，大约15000年前原始印欧语曾广布欧洲，并远播印度。它主要的代表性语言有：印地语、波斯语、希腊语、凯尔特语、德语、波罗的语和斯拉夫语。印欧语系的其他分支——例如亚美尼亚语——也是源自这个现在已经远逝的原始母语。今天所有的欧洲语言，除巴斯克语、匈语利语和芬兰语外，都是源自原始印欧语。

拉丁语是在公元前1200多年由北方迁徙来的意大利人民带到亚平宁半岛的。当时的罗马是意大利中部拉迪乌姆地区台伯河畔一个默默无闻的定居点。但是到公元前250年时，拉丁语已经成为意大利的主导语言，同时伴随着罗马帝国的军事扩张和政治、文化影响力远播，帝国的士兵和市民把拉丁语带到各地。到基督降生的时期，拉丁语已是西欧的通用语言。到公元第二世纪，罗马人统治了整个欧洲、西亚和北非，拉丁语也在著名的古代世界每一个地方被人们使用着。只有在希腊、意大利南部和近东，人们还把古希腊语作为他们的第一语言保留着，直到公元700年被阿拉伯人征服后才有所改变。古希腊语作为拜占庭帝国的官方语言一直存活到1453年土耳其人攻占君士坦丁堡为止，但在帝国的其他地方拉丁语则大行其道。

就像多数语言一样，拉丁语也有书面和口头之分。有教养的罗马精英们日常对话，以句法灵活、插入语繁多、经常使用希腊词语为特色。而没有文化的草根阶层的语言则漠视句法、爱用新词、力求简单。这种被称为“粗俗的拉丁”的平民语言，却养育了罗曼诸语，它们今天还在法国、西班牙、葡萄牙、意大利、罗马尼亚等国家广为使用。

拉丁文学始于早期乡村形式的罗马喜剧演出，可以追溯到公元前240年左右。从公元前70年到大约公元14年，是书面拉丁语的黄金时代，这个时代以尤利乌斯·凯撒、李维和西塞罗的散文著作，卡图鲁斯、卢克莱修斯、维吉尔、贺拉斯和奥维德的诗歌闻名于世。从大约公元14年到公元130年，是书面拉丁语的白银时代，这个时代以哲学家兼剧作家塞内卡的作品和历史学家塔西陀的著述引人注目。在后来的拉丁语时代，从第二世纪到第六世纪，众多的教会教父都以拉丁语著书立说，流传后世。从这个时候起，罗马帝国在蛮族不断的入侵下日趋衰弱，拉丁语也开始越来越多地受到外来语言的影响。

然而，在罗马帝国最终灰飞烟灭后，拉丁语却幸存下来，并作为书面和口头交流的重要工具为后世继续服务了又一个千年。它成为受过教育的人士进行国际交流的手段，它成为天主教会的官方语言。在中世纪末期，随着人们对古典文化兴趣渐浓，拉丁语又成为艺术和文学的表达手段。这个时期（从大约公元1200年至1400年）就是著名的文艺复兴时期，古代世界获得精神上的重生，同时历史开始了向现代世界历史的转变。

十五、十六世纪，新式拉丁语（也称现代拉丁语）渐渐开始形成。这一时期，几乎所有科学、哲学、宗教方面的重要书籍都是用拉丁语撰写的，而且拉丁语还成为了欧洲外交官们的共通语言。例如，1687年伟大的英国科学家牛顿用拉丁语出版了他的《自然哲学的数学原理》。在当时，英语还是一种粗糙和晦涩的无名小语，全世界以之为母语的人大约才有四百五十万——只有极少数人有文化懂文字。

即使在十八世纪和十九世纪，拉丁语依然保持着学术语言的地位。大文豪蒲伯（Pope）、爱略特（T. S. Eliot）和米尔顿（Milton）皆是深受拉丁文学默染浸透的作家典范，有的甚至直接用拉丁语写作。虽然从二十世纪开始，拉丁语的使用范围大为受限，但天主教会仍然以拉丁语为其官方文书的正式语言。芬兰甚至还有一家广播电台（YLE Radio）专门用拉丁语播送新闻节目，猫王的一张拉丁语歌曲CD业已出版发行。

礼仪的发展

在漫长的历史长河中，拉丁语在团结不同种族、不同文化、不同语言之间的人民方面一直发挥着最重要的桥梁和纽带作用。甚至在基利斯督降世为人的时代，罗马帝国公民所说语言的多样性困扰着当时正努力传扬新信仰的基督信徒们。根据《宗徒大事录》第二章的记载，在五旬节当天圣神降临时，宗徒们向帕提雅人、玛代人、厄蓝人和居住在美索不达米亚、犹太并卡帕多细雅、本都及亚细亚、夫黎基雅和旁非里雅、埃及并靠近基勒乃的利比亚一带的人，以及侨居的罗马人、犹太人和归依犹太教的人、克里特人和阿剌伯人讲了福音真道。

尽管事实上宗徒们是用阿拉美语讲的圣道，但他们的话语仍然能被在场的每一个人理解，因为圣神赐给了他们说各种语言的天赋。然而，自从宗徒们相继谢世后，说各种语言的天赋几乎完全消失殆尽，但确保这个新兴宗教的当信的道理以及当行的礼仪清晰无误地传播给每一个人，无论他/她说何种语言，仍然是当务之急。而让慕道者和领过圣洗的信友们充分理解和领悟弥撒中的训诲和祈祷，公开宣认的的信理要端，以及教会钦崇天主的核心公礼，可以说是重中之重。


礼仪（liturgy）一词，源自希腊语leitourgia，意思是对神明的公共侍奉服务。教会的礼仪是沿着两条路径发展的，一条是被翻译为当地的语言，另一条是无论在什么地方都用同一种语言举行。而只使用一种单一的、特定的礼仪语言，也是史有前例可鉴的。古代圣地的犹太人在会堂中使用希伯来语，尽管他们的日常语言是阿拉美语。古巴比伦人使用古老的苏美尔语作为他们的宗教语言。印度教徒则使用梵语。伊斯兰教礼拜时必须用阿拉伯语，这对无论哪国的穆斯林都是一样。东正教会在他们的礼仪圣事中则使用古斯拉夫语。

使用当地人所说的活语言的缺陷在于，这种活着的语言的发展变化和不够精确严密会导致博大精深和清晰明确的教会信理被误解误传。语言，作为一种“活着”的事物，就会发生改变，因此经过一段时期后，有些词语发生意思的变化，或增意，或减意，或变意，或弃用。使用多种不同的语言举行圣事礼仪也会对教会合一及信众共融产生不利影响和削弱作用。

在历史上，最初的礼仪是用主耶稣及初期教会神长们当地的语言——希伯来语、阿拉美语、希腊语——施行的。（甚至在今天，在我们教会的弥撒圣祭中，仍然听到这些古老语言的“回音”，例如，“上主，求你垂怜（Kyrie eleison）”这句话是希腊语，“阿们（Amen）”、“贺三纳（Hosanna）”、“阿肋路亚（Alleluia）”是希伯来语。）


直到第三世纪中叶为止，罗马的大多数基利斯督信友还是说希腊语，用希腊语举行礼仪庆典，神学家们也是用希腊语著书立说的，这种状态一直持续到公元235年圣希波里都（St Hippolytus）的去世。但在非洲，大多数信友却是讲拉丁语的，也是在非洲，主后200年间，《圣经》第一次被翻译成拉丁语。非洲教会也是第一个在礼仪庆典中使用拉丁语的地方教会（第三世纪中叶），而这时的罗马教会还继续使用着希腊语，直到下一个一百年。

教会的饱学之士，例如戴尔都良（Tertullian），把许多希腊语词汇引入拉丁语，诸如baptisma（洗礼）, charisma（神恩）, prophetia（预言）and martyr（殉道烈士）等等。圣热罗尼莫（St Jerome）为当时正在不断扩充的教会拉丁语词库中新增了大约350个新词汇。礼仪用语的精确性要求也使得一些神学术语被创造出来，比如transsubstantiatio（本质的转变）、forma（形式）、materia（质料）、accidens（附属体）等等，用方言土语是不能精确明晰地传达这些术语所表达的意思的。

到第四世纪，四个源头礼仪从最早的教会礼仪中脱胎成型。他们是：亚历山大里亚礼、安提约基亚礼、罗马礼以及西北欧的高卢礼（(高卢是欧洲西部一古国, 包括今日的意大利北部、法国、比利时、荷兰、德国、瑞士等国家地区)。亚历山大里亚礼和安提约基亚礼为至今施行在东方教会的礼仪提供了核心内容。罗马礼，再加上高卢礼，成为至今施行在西方的天主教会的礼仪的基础。

在第五世纪，当基利斯督信仰最终成为了罗马帝国的官方宗教后，在西方，拉丁语在礼仪中的应用也随之流布得更为深入广泛。从第七世纪开始，尽管在对信众讲道时还是使用地方语言，但拉丁语却已经成为西方教会圣事礼仪和神学研究的专用语言。

从大约第六世纪开始，在西方的绝大部分公教地方教会都采用了罗马礼。在第九世纪初期，查里曼大帝坚决要求在神圣罗马帝国境内的所有圣职人员都必须且只能施行罗马礼圣事礼仪，如同教宗阿德里安一世所施行的。只有少数几个地方，像西班牙的托莱多（Toledo）和意大利的米兰（Milan），还继续以古老的高卢礼举行圣体圣事。

虽然在欧洲一些地方，比如在英国的塞勒姆（Sarum）和约克（York），在法国的巴黎（Paris）和里昂（Lyons），在德国的科隆，还继续存在着一些小的地域性差别，但这些差别并不涉及任何根本性的礼仪或信理问题，从本质上来说，西方所有的礼仪庆典和弥撒规程都是一致无二的。

但是，随着誓反教及其他异端在中世纪的兴起，罗马逐渐对礼仪中的地域变异可能会误导或混乱教友的信仰表示严重关切。主教们开始允许地方礼仪改革，大都市发展了各自一套的礼仪变体，许多修会都有自己一套独具特色的礼仪习惯。

在十六世纪中叶，脱利腾大公会议为对抗这种日益增长的混乱局面，颁布法令规定：无论在何国何地举行弥撒圣祭，都必须以同一的方式举祭。与此同时，大公会议还谴责了认为弥撒必须且只能用本国语或本地语举行的错谬观点。

1570年教宗圣庇护五世（St Pius V）命令弥撒经书（包括弥撒中的祈祷）必须恢复它纯正的古老原貌，并自此以后整个西方教会都必须使用相同的礼仪。沿用至今的此种礼仪，从本质上来讲没有发生任何改变，并可溯源至第六世纪的圣额我略（St Gregory）教宗时代。

这种复原后的礼仪以脱利腾大公会议定名，就是赫赫有名的“脱利腾弥撒”。在一道名为《首次宗座宪令》（Quo Primum）的教宗诏书中，圣庇护五世教宗颁赐给司铎们“从今后直至永远”可以“毫无良心顾虑或罪罚惧怕地”使用脱利腾礼典的权利。

但是，脱利腾弥撒并不是被武断地强加到所有西方公教信友身上的。教宗圣庇护五世准许修会继续使用各自的礼仪，任何年代超过二百年的其他礼仪也准许继续使用。甚至在二十世纪六十年代，梵蒂冈第二届大公会议揭幕时，那些礼仪还在西方教会被施行着，它们是米兰的盎博罗削礼、托莱多的莫扎拉比礼、布拉加礼以及好几个修会的独特礼仪，其中以嘉督熙会、加尔默罗会和多明我会的礼仪最为著名。即使是在1970年教宗保禄六世引入了新的弥撒经书后，仍然给与使用这些古老礼仪的许可。

梵蒂冈第二届大公会议本身也阐明了它将保留拉丁语的使用以及呵护所有获得教会法律承认的礼仪的意愿。但大公会议没有更再多地认可教宗们对在礼仪中继续使用拉丁语的毫不动摇的支持态度。

诸位教宗论拉丁语

例如，1922年教宗庇护十一世在他致修院及大学部长的信函《Officiorum Omnium》中写道：“教会的本质——正是因为她拥抱所有的民族并将一直存在，直至世界末日——要求一种大公性高、稳定性强、非特定民族的语言。”

二十五年后，他的继任者教宗庇护十二世在《天主的中保》（Mediator Dei）说：“只要使用拉丁语，就能立刻产生一个令人难忘的团结的记号，使用拉丁语能有效地卫护信仰真理不被败坏。”

1962年，梵二之父，教宗若望二十三世发表了他著名的《古人的智慧》通谕。教宗提到拉丁语的独特价值，事实证明它是传扬基督信仰极好的工具，也是团结欧洲基督信众的纽带。

他继续写道：“以它恰好的本性，拉丁语最适合用来发扬各民族所有的文化形式。它不会引发嫉妒。它不偏爱任何一个民族，而不偏不倚地把自己赠送给所有的民族并能被所有的民族平等地接受。

我们不应该忽略拉丁语外形结构所特有的高贵。它简洁，多样而又和谐的文体风格，使它满溢着尊贵和庄重，使它的表达具有特殊的清晰性和深刻性。

为此，宗座始终尽心竭力地保护着拉丁语，并认为它堪作宗座行使其训导权的工具，是神圣信理和法律的光辉氅衣。宗座更进一步要求她的圣职人员们使用拉丁语，这样无论在何处，圣职人员越能使自己熟知圣座对任一问题的见解，就越能顺利地与罗马及其他圣职人员沟通共融。

圣教会——由于她拥抱一切国度民族，并注定要坚持到世界穷尽——本质上要求一种共通的、恒定的、非某国某族的语言。

现代语言容易变化，而且没有一种语言在威信上优于其它语言。因此，如果把圣教会的真理托付给它们中的一种或几种语言，那么这些真理的内容是不可能被充分清晰和精确地呈现于每个人的面前的。也没有一种语言可作为衡量评价其他译文翻译是否精确的固定的通用标准。

然而，拉丁语确是这样一种语言，它稳定不变，它日常广泛使用的单词的意思早已固定下来，不再变化。

最后，天主教会尊贵无比，远远超越任何一个纯粹的人类社团，因为它是由主基督建立的。因此，它所使用的语言应该高贵、庄重、非方言土语，这是完全在理的。

另外，拉丁语确实可称为大公语言。它是正确理解古代基督徒作品和教会训导文献的普遍通行证。它也是把现在的教会和过去的教会、未来的教会奇妙地连接为一个整体的最有效的纽带。

拉丁语及伟大的罗马文学毫无疑问拥有启蒙和教育价值。它能最有效地培训青年们的服从思想。它能使思想和灵性的主要禀赋得到锻炼、成熟、臻于完美。它能使人思维敏捷，判断敏锐。它能帮助青年精确地理解事物，形成正确的价值观。它还是教授高等智能思想和言论的工具。

最近，拉丁语的使用在众多领域受到质疑，许多人为此询问宗座的想法。因此，我们决定发行这份文件，以确保从古至今无有间断的拉丁语使用传统被保持下去，并且必要之处应予以恢复。

有如此之多的人被飞速发展的科学眩花了眼，他们竟然开始完全排斥或部分限制拉丁语及其相近科目的研究。然而，在思想上最深刻的印象，往往是由那些更符合和贴近人类本性和尊严的事物造就的。因此，最崇高的激情应该展现在获得造就人、使人思想高尚的知识上。否则可怜的必有一死的受造物或许真就变得像他们所造出来的机器一样——冰冷、坚硬、缺乏爱心。

主教们和修道团体的神长们应该谨防在他们治权下，有人渴望革命性的改变，撰文抨击在教授高级圣学时或在礼仪中使用拉丁语，或者因偏见而轻视圣座在这一点上的意志，或是错误地解释它。

在大学或修院内任教的圣学教授必须以拉丁语授课并使用用拉丁语写成的教科书。不懂拉丁语，将使一些人难以按这些训示工作，这些人将逐步由能胜任这项工作的教授顶替。

既然拉丁语是教会活生生的语言，那么它就必须备有能够表达现代事物的合适的新词语，这些词语应该规范统一，应用广泛，并且在构词法上应该跟古代拉丁语天才作家们的构词法保持和谐一致。

1966年，教宗若望二十三世的通谕发表仅四年后，主持梵蒂冈第二届大公会议大部分会期的教宗保禄六世发表了自己的通谕《颂祷的祭献》（Sacrificium Laudis），附和若望二十三世教宗的观点。他说：“拉丁语实在是值得我们精心呵护，而不应被轻视，对拉丁教会来说，它是基督信仰文明最丰富的源头，是最富有的孝爱宝库。我们决不能低估教父们的这些传承，它们是我们数百年来的荣耀。”

而教宗若望保禄二世在1980年论感恩祭的奥迹和朝拜信函中更是称赞拉丁语是教会合一的记号，通过它高贵的品质，带给我们对感恩祭奥迹产生一种博大精深的感觉。他说我们必须对那些没有参与过旧的拉丁礼仪的公教教友展现我们的理解和完全敬重，并尽我们所能满足他们的渴望。他说罗马教会对拉丁语负有特殊的责任，只要一有机会，她就应该履行这些责任。

1988年，拉青格枢机——现任教宗本笃十六世——在对三千名来罗马朝圣的传统公教信友致词时，说一些人士指责传统主义的信友缺乏对梵二教导的服从。他驳斥说大公会议并没有禁止以前的礼仪书，而只是命令对它们作必要的修订。他回顾了纽曼枢机（Cardinal Newman）的真知灼见：纵观其历史，圣教会从来未曾废止或者禁止正统的礼仪形式。

枢机说拉丁礼的几种礼仪形式一直存在着，只是缓慢地缩小了使用范围，这些礼仪共同构成欧洲不同的部分。枢机回忆说，梵二的礼仪宪章完全没有谈到司铎是该面向祭台还是面向教友举祭，而是说尽管礼仪中更多的部分给了本地语言，但拉丁语必须予以保留。

枢机批评那些片面发挥大公会议思想的现代派礼仪学者。他说这些人颠倒了大公会议的意向，贬低了司铎的职责，把司铎降级为一个纯粹的主持人。一些礼仪学者中还存在一个危险的倾向，那就是尽可能缩减弥撒的祭献性质，从而导致奥秘性和神圣感的消失，而那他们却寻找借口说这样可以使礼仪更通俗易懂。

但枢机也强调，现在仍有一部分人保持着保守的唯理主义的清醒，他本人也洞察到这股回归奥迹、朝拜和神圣感的潮流。

2002年2月，教宗若望保禄二世表达了他的期望：准备晋铎的候选者们，应该增强对拉丁语的热爱之情。在致纪念《古人的智慧》通谕发表四十周年大会的一封用拉丁文撰写的信函中，教宗若望保禄二世说，通晓拉丁语是“建立现代与古代正确关系，开展不同文化之间对话，重新证实公教司铎身份必不可少的条件”

教宗若望保禄二世的继任者，教宗本笃十六世在2006年2月的一次公开接见活动中赞扬了拉丁语的研究。在讲稿的结尾，教宗把话题转到拉丁语上，并勉励罗马撒肋爵大学古典文学系的全体师生们：“我的前任教宗正确地鼓励人们学习这个伟大的语言。”教宗指出精通拉丁语有助于学生们更深地理解在古典文献中发现的可靠信理。应该鼓励尽可能多的人学习研究拉丁语。

但是，诸位教宗的这些观点被长久忽视，以至于在很大程度上连主教们也抛弃了拉丁语的使用——对于这一点，教宗若望保禄二世在一次主教会议上指出这一问题，并开玩笑说他们不再讲拉丁语是“主教会议的罪过”。

梵二以后

梵蒂冈第二届大公会议并没有禁止拉丁语的使用，事实正好相反，礼仪宪章对此作出了明确规定：

“一、在拉丁礼仪内，除非有特殊法律规定，应保存使用拉丁语。
二、可是在弥撒内或在行圣事时，或在礼仪的其它部分，使用本地语言，多次为民众很有益处，可准予广泛的使用，尤其在宣读及劝勉时、在某些祈祷文及歌唱中为然，有关此事的规则，由下列各章分别记载。
三、根据这些规则，决定是否使用，以及如何使用本地语言的权力，属于二十二节第二项所说的地区教会主管当局，在必要时，商得同一语言的临近地区的主教们的意见，其决议案应呈交宗座认可。
四、由拉丁文译成本地语言，在礼仪中使用，须经上述地区教会主管当局批准。”（第一章第36节）、

“在民众参与的弥撒内，可准予相当部分的本地语言，尤其在读经及信友祷词部分，以及按照地方情形，根据本宪章第三十六节的规定，属于民众的部分。但要设法使信友们也能用拉丁文共同诵念成歌唱，弥撒常用经文中属于他们的部分。如有某些地区，认为适宜更广泛的在弥撒中使用本地语言，应遵照本宪章第四十节的规定办理。”（第二章第54节）、

“一、按照拉丁礼多世纪的传统，为圣职人员仍应保存拉丁文日课，但为那些不能用拉丁文妥善履行日课的圣职人员，当权人可以在个别情形下，准予使用按第36节的规定所作的本地语言的译文。
二、主管上司可以准许，隐修会修女、其它修会的非圣职人员的会土或修女，在履行日课时，甚至在诵经团内，使用本地语言，只要译文是经过批准的。三、任何有责任念日课的圣职人贝，如果同信友会聚一起，或同上文第二项的人士一起，用本地语言举行日课，已经算是完成自己的任务，只要译文是经过批准的。”（第三章第101节）

尽管大公会议的教长们清晰表达了这些心愿和意向，然而，在1969年引入新礼仪后，我们看到的现实情形则是拉丁语从普世教会礼仪中的销声匿迹。而本地语言却被迅速引入弥撒中（早在1964年就开始了）广泛普及并变化多端。

新式弥撒规程于1969年降临期第一主日首次正式启用。从那时起，一边废止拉丁语，一边引入本地语，其他方面的滥用也变得再平常不过了。手领圣体、平信徒主持圣体圣事、女生辅祭、使用圣经以外的经典——所有这些在以前都是教会严加禁止——由持不同“教”见的神父、主教加以引进。最后，梵蒂冈对自己试图遏制这股潮流的努力绝望了，转而开始准许这些原来被禁止的事情。

但是，并不是每一个人都认同并接受这些礼仪“革新”。许多公教信友在新式弥撒的混乱无序中渴望确定无疑的信理和秩序井然的礼仪，他们转向了早在第四世纪就编撰成文的古代礼典，并重新采用脱利腾弥撒庆典。

随着保禄六世教宗新式弥撒的引入，年长的神父们获准可以继续以旧礼举祭，许多老神父像主业会（Opus Dei）的会祖圣施礼华（St. Jose-Maria Escriva）一样，一直使用传统礼仪直到他们去世。英格兰和威尔士教区的教长，威斯敏斯特的Heenan枢机获得了特别许可，他的司铎们可以继续举行脱利腾弥撒。

但是全世界越来越多的公教信友希望恢复传统礼仪。为应对这种迫切要求，1984年礼仪圣事部对在公共场合举行脱利腾弥撒给予了更宽泛的许可。

1988年，教宗若望保禄二世在一份有约束力的声明中，命令在任何地方都必须尊重所有深爱传统拉丁礼仪信友的感情，并对使用传统礼仪颁赐了宽大而慷慨的许可。

进入二十一世纪，在许多天主教主教们的许可和鼓励下，脱利腾弥撒再一次大行于普世。例如，在美国，有89个教区获得教区主教的许可，每个主日都举行传统弥撒。有20个教区每天都以传统礼仪举行日常祭。在法国，据估计主日进堂参与弥撒的信友中，有一半是去参与脱利腾弥撒。

今天，全世界公教信友人数超过了10亿人，分布在世界的每一个国家，讲着数百种不同的语言和方言，但拉丁语却把所有的信友联合为一。

楼主你真厉害，你的英文那么好呀，教教我吧。

好羡慕。

原帖由 ymarymj 于 2009-2-20 10:37:00 发表 楼主你真厉害，你的英文那么好呀，教教我吧。 好羡慕。

三脚猫的功夫，见笑见笑。
说实在的，英语是很难学的，没个十年八年的勤学苦练，想精通它是我们这些普通人不能做到的，尤其在没有外语环境的小地方。如果您学语言的目的单纯是为了结交外国朋友，想了解各国的人文风情，我建议您可以学世界语（Esperanto），这种语言简单易学，而且表现力丰富，用上一两年的功夫认真学一下，准比您学十年英语有收获，因为学上一两年，你就可以用世界语和世界各地的朋友流畅地交流了。英语你就是学十年，如果仍然无法达到正常交流的程度，岂不白费功夫。

Esperanto estas ideala internacia helpa lingvo ！

不过，拉丁语更为严谨吧，自己的观点。

原帖由 圣庇护十世修会 于 2009-2-20 15:51:00 发表 Esperanto estas ideala internacia helpa lingvo ！ 不过，拉丁语更为严谨吧，自己的观点。

Saluton, mia frato.
Latina lingvo estas pli strikta kaj konciza ol Esperanto, sed multe malfacile ellernata.

原帖由 清泉掬水 于 2009-2-20 13:08:00 发表 原帖由 ymarymj 于 2009-2-20 10:37:00 发表 楼主你真厉害，你的英文那么好呀，教教我吧。 好羡慕。 三脚猫的功夫，见笑见笑。 说实在的，英语是很难学的，没个十年八年的勤学苦练，想精通它是我们这些普通人不能做到的，尤其在没有外语环境的小地方。如果您学语言的目的单纯是为了结交外国朋友，想了解各国的人文风情，我建议

我拜你为师吧，早认识你就不选择这个费劲的差事了。
现在没办法呀，已经上了这个“贼船”了，也不想就此放弃呀，所以还得继续前行。

http://www.ikue.org/
Internacia Katolika Unuiĝo Esperantista
天主教世界语者国际联合会

原帖由 ymarymj 于 2009-2-20 16:42:00 发表 我拜你为师吧，早认识你就不选择这个费劲的差事了。 现在没办法呀，已经上了这个“贼船”了，也不想就此放弃呀，所以还得继续前行。

我三脚猫功夫，当不了老师，免得误人子弟。
不过如果我能给教友的学习帮上点小忙，我是很高兴的。
坚持不懈，一定能学好英文的。

原帖由 清泉掬水 于 2009-2-23 15:18:00 发表 原帖由 ymarymj 于 2009-2-20 16:42:00 发表 我拜你为师吧，早认识你就不选择这个费劲的差事了。 现在没办法呀，已经上了这个“贼船”了，也不想就此放弃呀，所以还得继续前行。 我三脚猫功夫，当不了老师，免得误人子弟。 不过如果我能给教友的学习帮上点小忙，我是很高兴的。 坚持不懈，一定能学好英文的。

我总是与你联系不到哟。

高!

上面那些西文,有几个字母我都不认识,晕死了.
拉丁语消失得好快啊.现在只有圣教会和植物命名的时候用得多.

天主教
拉丁文的
唱起了
好听
Pater noster, qui es in coelis
sanctificetur nomen tuum;
ad veniat regnum tuum;
fiat voluntas tua, sicut in coelo, et in terra.
Panem nostrum quotidianum da nobis hodie,
et dimitte nobis debita nostra,
sicut et nos dimittimus debitoribus nostris,
et ne nos inducas intentationem;
sed libera nos a malo.
Amen.

若4：19 - 24
# 婦人向衪說：「先生，我看你是個先知。
# 我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。」
# 耶穌回答說：「女人，妳相信我罷! 到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。
# 你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。
# 然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理拜父，因為父就是尋找這樣朝拜衪的人。
# 天主是神，朝拜衪的人，應當以心神以真理去朝拜衪。」

基督徒社會思想演變初探
徐錦堯
http://fr.luketsui.idv.hk/Page07/Page07_04_17.htm
（五）若望廿三後的教會社會新思想
1.舊社會思想的缺點在其教會觀。良十三與兩位庇護仍是梵一中央集權、教宗至上主義的發言人，除了不致公然建立教宗國以外，教會要求教會內所有訓導者，在信理與倫理上要絕對服從羅馬；主要教士要在羅馬受訓，修院及公教大學受羅馬嚴格監管；1905罰了現代主義（Modernism）；梵蒂岡的外交角色普受尊重，引致羅馬獨大的局面。教會實際上認為得救之路要由梵蒂岡引領，而天國亦不過是教會擴張的結果而已。良鼓勵神職走向教友，但不是以教友為主，庇護十一期望公教進行會會改變社會，但一切都要由主教監管領導。這一切的目的，在收復教會曾失去的地盤和光輝。

2.第二次大戰後，「教會是一個少數者」的觀念，在巴黎樞機 Emmanuel Suhard 努力下逐漸出現， Yves Congar、Henri de Lubac、Karl Rahner 亦認為教會至少是一個 Semipermanent minority，一個「為多數人而服務的少數者」。因此，地方傳教開始占了上風。

3.梵二的聖經和「聖事」概念，取代了教會的法律和聖統定義，並從「天國」的內容去找出「教會」的身份。

4.教會開始意識到，自己是人類的僕人，要協助人類為和平、正義、發展而奮鬥。南美解放神學更視教會是一種「為人類解放而服務的運動」（不純是組織、制度而已）。

5.一反過去對自由、出版、結社的恐懼，梵二主張宗教自由、發展的權利、民族自決、窮國對自己資源的支配、國際貿易的平等。這都是個人人權的延伸，使人能充分發展，並享有自己文化與經濟發展的成果。

6.有關正義、和平，教會主張仍是一脈相傳：財富有社會性，「為正義而奮鬥及參與社會的轉化乃傳揚福音的構成部分」，「教會的救世使命要使人從所有壓迫情況下解放。」

7.教會不再以為擁有社會問題的一切答案，但支持一切指向人權與民主參與的努力。
（同行：for 迳 with）

8.天國、個人權利、社會權利，三者成了教會社訓的中心，並認為一切權力來自天主，若有人試圖騎在別人頭上，便須加以反對，或藉民主參與而使之人性化。

9.天國是愛而非恨、自由而非壓迫、正義而非殘暴；但如何建設此天國？教會並無答案，它也不能拿出其中一個辦法，說成是天啟的。教會除了自己勉力成為正義、自由、平等、愛的團體外、對社會問題仍是處於 "already---not yet" 的狀態中，滿懷信心地追求一個肯定會來臨的天國，積極而不辭勞苦地在一個支離破碎的世
界中奮鬥。

10.教會肯定人類的進步，但亦深知新問題、新奴役、新災難不斷湧現。在教會內，對社會問題的看法亦有分歧（正如以往一樣），有認同和安於現狀者，有求突破而尋求更佳選擇者。面對社會，教會要安慰或挑戰？要求人由罪中解放（要求人去改變自己的態），或去塑造一個更人道的社會？要做僕人或先知？但有一樣可以肯定的是：教會要求每人都要認真而嚴肅地面對自己的環境和世界，不能逃避。

11.基基團也許是一個起點。
「在俗是教友的特點……教友的本有使命，是要在世俗事務中，照天主的計畫，而企求天主之國。好象酵母，從內部聖化世界。為使一切按基督的意志而進行，就要『靠』教友們，去發揚領導。」（教會憲章31）
教宗若望保祿二世在他的《救主的使命》通諭中說：「在新興教會裏有一種快速成長的現象，即是『教會基層團體』。情況正在顯示這是基督徒的陶成和往外傳教的良好所在。他們在家庭層次或在相似的局限埸所，相聚在一起祈禱，閱讀聖經，學習教理，討論人和教會的問題。成為基督徒生活的酵母，照顧貧窮者和被忽視者，並致力於社會的改變。透過本土化，教會變成一個更有效的傳教工具。」

想起了一个成语，数典忘祖。。。

若 第一章聖言降生為人　

• 在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。
• 聖言在起初就與天主同在。
• 萬有是藉著衪而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由衪而造成的。
• 在衪內有生命，這生命是人的光。
• 光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過衪。

天主讲什么语言？耶稣讲什么语言？耶稣再来的时候，会讲什么语言。
无可奈何花落去，似曾相识燕归来。落花流水春去也，换了人间。

希腊人统治的地方，大家都讲希腊语。罗马帝国统治的地方，原来讲希腊语的还讲希腊语，其他地方讲拉丁语。结果后来导致了基督教会的大分裂，西部罗马自称公，东部罗马自称正，公正分了家，何为公，何为正。圣神导引，自梵二以来，大公合一方兴未艾，积极发展，从梵蒂冈电台的报道可以找到许多例证。正应了中国的一句话，天下大势，合久必分，分久必合。

法国强大了，国际条约全都用法语。英国强大了，日不落帝国的所有地方都推行英语。何以只有拉丁语“前不见古人，后不见来者”呢？岂不太孤单？别忘了，变乱各民族的语言，也是天主所行的神迹之一。

首先整个主教区的本土化是要英文和法文化，因为加拿大的官方语言就是这两种，渥太华作为首都，加上法语人口众多，自然要两者并重，比如我们在主教座堂进行整个主教区联合甄选礼的时候，就是英法双语进行礼仪。而我们作为华人天主教团体，还要在此基础上进一步进行中文本土化，因为香港移民讲粤语，大陆移民和台湾移民讲普通话/国语，所以我们的礼仪要用三种语言混合进行。所以我们的礼仪安排是隔周轮换国/粤语圣咏组分别侍奉；两段读经分别用国语和粤语进行。神父通常讲英语，有一位香港来的神父讲粤语和国语，还有一位洋人神父可以讲普通话，但有些磕磕绊绊，但已经非常难得了；我们的执事最辛苦，要用三种语言来帮助翻译神父的布道和报告团体事项。

周宁：用一盏灯点亮另一盏灯——启蒙运动利用中国思想的过程与方式
http://www.tecn.cn/data/18697.html
内容摘要：中国思想参与构建西方现代启蒙经验，不仅影响到启蒙运动中最活跃的阶层与人物、最主要的思潮与论争，而且在不同阶段表现出不同层面上的意义，从天启神学到自然神学、从自然哲学到政治哲学再到政治经济学。值得注意的是西方启蒙运动利用中国思想的过程与方式。启蒙思想从中国获得灵感，但中国并不是思想的对象，而是思想的方法，启蒙运动不断利用并不断扬弃中国形象，最终完成西方现代性文化的自觉。

康熙帝与中国礼仪之争
http://cathay.ce.cn/person/200903/24/t20090324_18599845.shtml

1656年3月，教皇亚历山大七世发布通谕，肯定了耶稣会在华传教的策略。1659年，罗马教廷圣职部下达指令，明确指出：“只要中国人不公开反对宗教和善良风俗，不要去尝试说服中国人改变他们的礼仪、习俗方式。……一般来说，人们都珍惜及热爱他们自己的生活方式，尤其认为他们自己的民族比其他民族更好。这是人之常情。……不要因为中国人和欧洲人的方式不同而藐视中国人的方式，反而还要尽力做它们习惯的事情。”这道指令反映了亚历山大七世尊重不同文化传统的精神。可是，后来的教皇又摒弃了这种精神。

康熙三十二年(1693年)，担任福建代牧的法国外方传教会士颜当突然下令，禁止辖区内的中国教徒祀祖敬孔。因此，礼仪之争进入了高潮，在中国和欧洲引起激烈争论。康熙三十九年(1700年)，闵明我等耶稣会士联名上疏，一方面表明耶稣会士对中国礼仪的看法，一方面请求皇上颁谕，证明中国礼仪与宗教无关。收到奏疏的当天，康熙帝就朱笔批示：“这所写甚好。有合大道。敬天及事君亲、敬师长者，系天下通义，这就是无可改处。”耶稣会士收到之后，立即派人送往罗马。

    教皇格勒门十一世无视康熙帝的看法，于1704年11月作出了关于禁止中国礼仪的决定，并派遣多罗出使中国，解决礼仪之争。

1705年，多罗抵华。康熙帝接见了他，对他以礼相待。康熙帝耐心地向多罗解释中国的礼仪，说明祀祖、祭孔、敬天决不是迷信。他明确指出：“中国之行礼于牌，并非向牌祈求福禄，盖以尽敬而已。此乃中国之一要典，关系甚巨。”并强调：“尔天主教徒敬仰天主之言与中国敬天之语虽异，但其意相同。”可是，多罗顽固坚持禁止中国礼仪的立场，并召颜当入京，让他向康熙帝论述教廷有关礼仪之争的决议。颜当只会福建方言，不懂北京官话。他与康熙帝的对话只能通过翻译进行。康熙帝问他有关“天”与“天主”的问题，颜当的回答令康熙帝很不满意。康熙帝认为“颜当这等人敢谈中国经书之道，像站在门外，从未进屋的人，讨论屋中之事，说话没有一点根据。”

    面对传教士内部的激烈纷争，康熙帝谕令凡在华传教士均须领取清廷的信票，声明永不返回西洋，遵守利玛窦的规矩，顺从中国礼仪，方可留居中国。否则绝不准在中国住，必驱逐出境。多罗顽固不化，死硬对抗。1707年1月，他在南京发表公函，公布了教皇禁止中国礼仪的文件，要求传教士们无条件地执行。结果，他被驱逐出境，拘禁于澳门。

    尽管如此，康熙帝仍然希望教廷能改变态度，撤消禁令。他先后两次派传教士出使罗马，表明自己对中国礼仪的态度，急切地期待着教廷的回复。多次在官员的奏折上批示：“有西洋消息么？”

    然而，罗马教廷一意孤行，重申1704年的禁约，要求所有的在华传教士宣誓，表示无条件地服从。为此，教皇第二次派人出使中国。

    1720年，教皇特使嘉乐抵华。康熙帝一直将他当作贵宾对待，多次接见他，与他进行说理与辩论。康熙帝对待礼仪之争表现出了极大的耐心，不愿意因此而造成中西方的决裂。

    1721 年1月，传教士将教皇的禁令译成中文，进呈御览。康熙帝阅后愤怒地批示道：“览此告示，只可说得西洋人等小人，如何言得中国之大理。……以后不必西洋人在中国行教，禁止可也，免得多事。”从此，康熙帝对天主教的政策发生了根本性的转变。罗马教廷尝到了自己造成的恶果。

    康熙帝虽与罗马教廷决裂，颁布了禁教令，但是终康熙朝并没有实行严格的禁教。清廷所驱逐的还只是未领票的传教士。凡有一技之长，履行手续向清廷领取信票之后，便可留居中国。同时，康熙帝并没有改变招徕西洋科技人才为清廷服务的方针。

    但是，康熙帝的禁教政策在历史上产生了深远影响。它成为鸦片战争之前清王朝的一项基本国策，被此后的雍正、乾隆、嘉庆、道光所继承和严格执行。清代前期的中西文化交流，由于耶稣会士坚持利玛窦的“适应策略”而出现过可喜的局面，又由于礼仪之争而跌入低谷。1939年，罗马教廷终于认识到自己的错误，对中国礼仪作出了新的决定。

1659年，罗马教廷圣职部下达指令，明确指出：“只要中国人不公开反对宗教和善良风俗，不要去尝试说服中国人改变他们的礼仪、习俗方式。……一般来说，人们都珍惜及热爱他们自己的生活方式，尤其认为他们自己的民族比其他民族更好。这是人之常情。……不要因为中国人和欧洲人的方式不同而藐视中国人的方式，反而还要尽力做它们习惯的事情。”

收到奏疏的当天，康熙帝就朱笔批示：“这所写甚好。有合大道。敬天及事君亲、敬师长者，系天下通义，这就是无可改处。”

1705年，多罗抵华。康熙帝接见了他，对他以礼相待。康熙帝耐心地向多罗解释中国的礼仪，说明祀祖、祭孔、敬天决不是迷信。他明确指出：“中国之行礼于牌，并非向牌祈求福禄，盖以尽敬而已。此乃中国之一要典，关系甚巨。”并强调：“尔天主教徒敬仰天主之言与中国敬天之语虽异，但其意相同。”

清代前期的中西文化交流，由于耶稣会士坚持利玛窦的“适应策略”而出现过可喜的局面，又由于礼仪之争而跌入低谷。1939年，罗马教廷终于认识到自己的错误，对中国礼仪作出了新的决定。

原帖由 Ambrose 于 2009-5-18 10:25:00 发表 想起了一个成语，数典忘祖。。。 若 第一章聖言降生為人　 在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。 聖言在起初就與天主同在。 萬有是藉著衪而造成的

现在的圣职人员、修道人员放弃了教会拉丁语的学习，是令人遗憾的事情，是典型的数典忘祖。
现在有互联网了，学习资源异常丰富，一个人掌握两三门语言不再是困难的事情。

原帖由 Ambrose 于 2009-5-18 10:25:00 发表 希腊人统治的地方，大家都讲希腊语。罗马帝国统治的地方，原来讲希腊语的还讲希腊语，其他地方讲拉丁语。结果后来导致了基督教会的大分裂，西部罗马自称公，东部罗马自称正，公正分了家，何为公，何为正。圣神导引，自梵二以来，大公合一方兴未艾，积极发展，从梵蒂冈电台的报道可以找到许多例证。正应了中国的一句话，天下大势，合久必分，分久必合。 法国强大了，国际条约全都用法语。英国强大了，日不落帝国的所有地方都推行英语。何以只有拉丁语“前不见古人，后不见来者”呢？岂不太孤单？别忘了，变乱各民族的语言，也是天主所行的神迹之一。~

圣教会从来就没有分裂过，耶稣许诺了教会的合一。所谓“分裂”这个词语比较误导人，也不符合教会的训导。是历史上有一批又一批的基督信徒与惟一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会分离了，从这个惟一的真教会中脱离出来，自立了门户，但他们的信仰团体并不是Ecclesia Dei。

所谓的“大公合一”，也不是指“教会”的大公合一，因为根本不存在这个问题，而是基督信徒的大公合一，很明显的例子，就是我们教会的瞻礼单上都是写“基督徒合一祈祷周”，从来没写过教会和一祈祷周什么的。

原帖由 Ambrose 于 2009-5-18 11:07:00 发表 首先整个主教区的本土化是要英文和法文化，因为加拿大的官方语言就是这两种，渥太华作为首都，加上法语人口众多，自然要两者并重，比如我们在主教座堂进行整个主教区联合甄选礼的时候，就是英法双语进行礼仪。而我们作为华人天主教团体，还要在此基础上进一步进行中文本土化，因为香港移民讲粤语，大陆移民和台湾移民讲普通话/国语，所以我们的礼仪要用三种语言混合进行。所以我们的礼仪安排是隔周轮换国/粤语圣咏组分别侍奉；两

我们这里情况没有那么复杂。我们这里的教友只希望能用本地方言和拉丁语举行礼仪，这对我们就足够了。

那如果全面恢复传统，你们的本地方言也不能用了。或者说大家都回到用希伯来语行犹太礼。因为犹太教士认为他们才是正宗，所有的基督徒不管是哪派的，都是他们眼中的“异端”。

作为古教的犹太教，在耶稣基督——默西亚降临后，如果仍然坚持活跃在“信仰舞台”上，那就是可斥责的了，“古教礼典，业废弃兮，引渡新约，无容迟”。

如果大家能好好理解洗者若翰说的话就好了，关于如何对待犹太教，甚至包括如何对待其他优秀的文明和传统文化这个问题就不难回答：“他应该兴盛，我却应该衰微。”（若望福音 3:30）
 

sidorus Hispalensis
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Isidorus Hispalensis, Bartholomaeu Murillo, pinctor Hispanus, pinxit
   
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Hispania Visigothica.
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Categoria:Hispania Visigothica.

Sanctus Isidorus Hispalensis (ca. 560 - 4 Aprilis 636) archiepiscopus, Doctor Ecclesiae, unus ex egregissimis auctoribus primae partis Medii Aevi erat. Etymologiarum sive Originum, opus magnum eius, maximi momenti pro traditione scientiae classici erat.

Isidorus, ob Etymologias, est patronus scolasticorum Historiae, Philosophiae, Philologiae, Archaeologiae et Geographiae. Propositum factum est Sanctae Sedis Isidorum Hispalensem designare patronum interretis (id est etiam Vicipaediae, quae est moderna versio pro Etymologiarum).
Index
[celare]

    * 1 Vita
    * 2 Opera
    * 3 Isidorus de patria sua
    * 4 Vide etiam
    * 5 Nexus externi

[recensere] Vita

Isidorus Hispalensis episcopus, circa 560 parentibus Severiano et Theodora Carthaginis novae in Hispania natus, duo fratres Leandrum et Fulgentium habebat sororemque unam Florentinam nominatam. Generosus fuit enim Isidorus familia sua, egregia dignitate nota. Leander, Isidoro aetate provectior frater, tamquam archiepiscopus in Hispali civitate (vulgo hispanico sermone Sevilla) ministrabatur et amicus Papae Gregorio V erat cum alter aetate minor frater, Fulgentius, episcopatu Astigitano functus erat a Leandro fortassis ipso nominatus. Mortuis eorum parentibus, iunior germanus frater Isidor a fratre Leandro educatus fuit ipsemet vix antenominatus eo curabatur ad iuniorem Isidorum ordinandum sacerdotem. Cum pristina antiqua fuisset Romana eruditio debilitata ac factio nobilis olim ruditate infecta esset etiam violentia inexercuisset, Isidorus ipse actitabat Visigothos in convertendo Arianos ad Catholicam niceanam confessionem fratrem assequens seniorem Leandrum Hispalensem. Progredius etiam ipse solus Isidorus instituta perficiebat fratruelia leandrina eo ipso seniore educante fratre e vita decesso. Item Isidorus prima abhinc iuventute in monasterium ingrediebatur. Aetate triginta annos impleta Isidorus abba creabatur. Eo ministerio severe moderabatur; saeculo suo regimen monasticae vitae apprime tenebatur ac respiciebatur. Fratri suo Leandro similiter inagens functus erat Isidorus ministerio praestanti Toleti ad concilium ac illius Hispalis. Leandro mortuo 13 Martii 600 aut 601 Isidorus triginta etiam plus annorum episcopaliter eo ministrabat eique incumbebatur fama unius altissimi eruditi Aetate Media oriente. Inter orientis Medii Aevi scriptores Isidorus Hispalensis eminens existimandus est nam ipsemet antiquum eruditionis aes colligebat ac inordinabat. Fuit enim Visigothorum regnum saeculo suo mixtione latini moris impressum et germani. Reliquae attamen Hispaniae provinciae partes - inter quas etiam Isidori natalis civitas sit numeranda - sub orientalis romani imperii byzantini potestate stabat qua causa ad romanos ingenuos fontes accessus possibilis fiebat. Anno 1598 in numerum sanctorum relatus est. Papa Innocentius XIII eum anno 1722 Doctorem Ecclesiae nominavit.

[recensere] Opera
    Vicifons opus nominatum Isidorus Hispalensis habet.

Latine solum enim scriptas paginas composuit Isidorus suas; eaedem seduliter ab monachis Medio Aevo multiplicatae fuerant. Harum paginarum Isidori gratia solum aliquorum auctorum dicta posteritati traditae fuerant. Multas et varias Isidorus exercuit artes post se reliquens magnum operum numerum. Praecipue omnibus notae sunt suae in 20 libris collectae et anno 623 editae Etymologiae quarum titulus "Etymologiarum sive originum libri XX" erat. Cum hoc opere erudito promovebat Isidorus scientiam saeculi sui usque ad orientem illuminatum europaeum saeculum; effectiores praecipue primi tres libri fuerant super litterario Trivio (Grammatica, Rhetorice, Dialectica) et super mathematico Quadrivio (Arithmetica, Geometria, Astronomia, Musica). "De viris illustribus" vitarum descriptiones continet prodigiaque sanctorum super ex Africa septemtrionali et ex Hispania romanis scriptoribus saeculis VI ac VII viventibus. Sine ullo dubio inter suos aemulos praestabat Sanctus Isidorus tamquam theologus cum ipse totius Medii Aetatis opere suo informabat morem ecclesialemque doctrinam. Suum velut manuale theologicum morale institutum praecipuum theologicum opus "Sententiarum libri tres" ad Ecclesiae doctrinam super vitae christianae educatione tractantem indicat superque compositione ecclesiali. Sacerdotum caritativa obligatio in eo designabatur quod cura erga proximum servata sit. Refutabat attamen Sanctus Isidorus, paganis asperrime vituperatis, vim paganos in convertendo ad Christianitatem ceterosque. Ita informans scientiam traditam artesque promovens Sanctus Isidorus eruditionis etiam ponebat fundamentum et urbanitatis sciendi pro toto adveniendo medievali tempore europei continentis.

    * Opera generalia:
          o Etymologiarum Libri Viginti (sive Origines): Hoc opus, paulo ante mortem suum scriptum, continet res ex operibus centum quinquaginta quattuor (154) scriptorum et personarum Romanarum. Totam scientiam profanam religiosamque Isidorus colligere tentavit. Medio Aevo
          o De natura rerum
    * Opera de historia:
          o Chronicon (sive Chronica maiora): Annales mundi usque ad annum 615 continet.
          o Historia de regibus Gothorum, Vandalorum et Suevorum vel Historia Gothorum
          o De viris illustribus
    * Opera de theologia:
          o De ortu et obitu patrum qui in Scriptura laudibus efferuntur
          o Allegoriae quaedam Sacrae Scripturae
          o Liber numerorum qui in Sanctis Scripturis occurrunt: : de significatione mystica numerorum in Biblia.
          o In libros Veteris et Novi Testamenti prooemia
          o De Veteri et Novo Testamento quastiones
          o Secretorum expositiones sacramentorum, seu quaestiones in Vetus Testamentum
          o De fide catholica ex Veteri et Novo Testamento, contra Judaeos
          o Sententiarum libri tres
          o De ecclesiasticis officiis
          o Regula monachorum

[recensere] Isidorus de patria sua

In prologo Historiae Gothorum sic Isidorus Hispaniam laudat:

    Omnium terrarum, quaeque sunt ab occiduo usque ad Indos, pulcherrima es, o sacra, semperque felix principum, gentiumque mater Hispania. Iure tu nunc omnium regina provinciarum, a qua non Occasus tantum, sed etiam Oriens lumina mutuat. Tu decus, atque ornamentum orbis, illustrior portio terrae: in qua gaudet multum ac largiter floret Geticae gentis gloriosa fecunditas.
    Merito te omnium ubertate gignentium indulgentior natura ditavit. Tu (baccis opima, vis proflua, messibus laeta) segete vestiris, oleis inumbraris, vite praetexeris. Tu florulenta campis, montibus frondua, piscosa littoribus. Tu sub mundi plaga gratissima sita, nec aestivo solis ardore torreris, nec glaciali rigore tabescis, sed temperata coeli zona praecincta, zephyris felicibus enutriris. Quidquid enim arva fecundum, quidquid metalla pretiosum, quidquid animantia pulchrum et utile ferunt parturis. Nec illis amnibus posthabenda, quos clara speciosorum gregum fama nobilitat ...

    – Isidorus, Historia de regibus Gothorum, Vandalorum et Suevorum

[recensere] Vide etiam

    * Hispania Visigothica

[recensere] Nexus externi

    * Bibliotheca Augustana, Etymologiarum libri viginti
    * LacusCurtius, Etymologiarum libri viginti
    * Bibliotheca Augustana, Sententiarum libri tres
    * Bibliotheca Cathedralis et dioecesis Coloniae Agrippinae, De natura rerum
    * Lectio papae Benedicti XVI de Isidoro Hispalense inter audientiam generalem die 18 Iunii 2008 (Italice) et aliis sermonibus.

怎么都是英文高手,我这个土人怎么也看不懂.